Jesus Histórico




Jesus Histórico

POR RLOPES
15/04/14  11:27
Em plena Semana Santa, achei que seria o caso de abordar a fundo aqui no blog a questão da historicidade do personagem central destes sete dias: Jesus de Nazaré, é claro. Como o papo é complicadíssimo e o tempo de todo mundo (principalmente o meu, hehehe) é limitado, o único jeito é “quebrar” a discussão em vários posts. Este, portanto, é o preâmbulo — a ideia é publicar mais um post por dia até a Sexta-Feira Santa. Allons-y (como diria um certo doutor)!
Primeiro de tudo:

POR QUE MEXER NESSE VESPEIRO?
Como o título da série de posts deixa claro, a ideia é defender que algum sujeito chamado Jesus de fato nasceu em Nazaré (ou nasceu em Belém e cresceu em Nazaré, como queiram), andou pelas estradas da Galileia e da Judeia pregando e foi crucificado em Jerusalém lá pela terceira década do século 1º d.C. A questão é que, embora a esmagadora maioria dos historiadores sérios, tanto religiosos quanto agnósticos ou ateus, defenda que esse personagem existiu, há uma pequena minoria de amadores, e um ou outro historiador sério (em geral não especialista na análise das fontes bíblicas como documentos históricos), que diz que Jesus é basicamente um mito, inventado por Paulo ou por outros membros da primeira geração de cristãos. É claro que as afirmações desse pequeno grupo se tornaram populares, viraram “virais” na internet e seduziram boa parte das pessoas que, com bons ou maus motivos, querem dar umas porradas na crença cristã tradicional.
Bem, meu objetivo é demonstrar que essa ideia, desculpaí, beira a pseudociência. Se você usar os critérios SECULARES, “não religiosos”, que todos os historiadores usam para estudar o resto da Antiguidade clássica, e for honesto e equilibrado com os dados, a tendência esmagadora da lógica é aceitar a historicidade básica de Jesus de Nazaré.

MAS DIZEM QUE O CARA ANDOU SOBRE AS ÁGUAS E VOLTOU DOS MORTOS! COMO ISSO PODE SER HISTÓRICO?
Calma, calma, não criemos pânico. Uma coisa é uma coisa, outra coisa é outra coisa. Quando digo “historicidade básica”, quero dizer exatamente isso: os documentos históricos que chegaram até nós da Antiguidade são suficientes pra estabelecer que um sujeito chamado Jesus de Nazaré existiu, morreu lá pelo ano 30 d.C. e fez algumas coisas interessantes, como atuar como pregador, reunir discípulos e se indispor com as autoridades em Jerusalém. Usar esses documentos pra “provar” que ele tinha poderes sobrenaturais é outra história, completamente diferente — aliás, não é história, é teologia. O ponto central desta série de posts é tão somente demonstrar que não é razoável negar a existência histórica da figura. O resto está aberto à discussão.

É FÁCIL PRA VOCÊ FALAR, AFINAL VOCÊ É CATÓLICO, MANÉ!
Nunca escondi de ninguém e já abordei diversas vezes aqui no blog a minha crença religiosa. É claro que isso cria um viés, ainda que inconsciente, em favor de “acreditar em Jesus” — do ponto de vista da fé, bem entendido. Minha pergunta é: E DAÍ? Se eu fosse ateu, não é improvável (ainda que não fosse garantido) que existisse um viés contrário para “desacreditar”. Viés é que nem bumbum, gente: todo mundo tem o seu. A questão não é fazer com que os vieses inexistam — isso é impossível! –, mas sim fazer todo o esforço para “colocá-los entre parênteses” (ou colchetes!), para tentar, como metodologia, enxergar os dados que temos em mãos da maneira mais desapaixonada possível, deixando as evidências falarem, em vez de torturá-las para que elas digam o que queremos que elas digam.
Só pra constar: embora seja cristão, eu sei — e não tenho problemas pra aceitar — que um sem número de narrativas da Bíblia (a Criação, o Dilúvio, o Êxodo, muito do que se diz sobre David e Salomão etc.) não tem como ser história “real” no sentido como a entendemos hoje. O caso de Jesus, porém, é diferente DO PONTO DE VISTA HISTÓRICO — e não apenas do ponto de vista da fé.

A QUESTÃO DA “INVISIBILIDADE ARQUEOLÓGICA”
É claro que, em tese, todo o debate sobre a (in-)existência do Nazareno poderia ser resolvido de uma tacada só. Bastaria que alguma escavação em Jerusalém — digamos, na área da antiga Fortaleza Antônia, a praça-forte do poderio romano na Cidade Santa — achasse uma ordem de execução assinada por Pôncio Pilatos para um certo galileu. Ou que achassem a tumba com os restos mortais do dito cujo, o que, de quebra, enterraria o “mito da Ressurreição” (não, a tal “tumba de Jesus” que acharam e puseram em documentários de TV a cabo muito provavelmente não é a dele, mas isso é tema pra outro post).
Infelizmente, a chance de uma descoberta dessas acontecer é próxima de zero. Explico.
O fato, brava gente, é que boa parte das pessoas comuns do Império Romano, em especial os camponeses de uma população conquistada como os judeus da Galileia e da Judeia, são virtualmente invisíveis para nós com base na arqueologia. Sabemos um bocado sobre suas casas, seus instrumentos de trabalho, suas sinagogas e seus utensílios de cozinha, mas não conseguimos “colocar um rosto” nesse povo todo: não sabemos seus nomes, as histórias que contavam em volta da fogueira, o que pensavam, nada — a começar pelo fato de que quase todos, se não todos, devem ter sido analfabetos. É verdade que temos monumentos funerários de padeiros, açougueiros e ex-escravos romanos, que contam um pouco da história dessas pessoas, mas é preciso lembrar que esse é o povo “que deu certo”: gente que veio de baixo e acabou conseguindo uma posição econômica de destaque, e/ou tinha patronos com mais dinheiro e poder do que eles — fazer um monumento funerário era caro, pra começar.
Nada disso parece ter sido o caso de Jesus, de sua família ou de seus discípulos, oriundos, como eram, de um vilarejo de 200 pessoas nas colinas da Galileia. É natural que eles tenham sido “invisíveis” — ou, melhor dizendo, só tenham se tornado visíveis por meio de documentos literários, criados décadas depois da morte de Jesus por discípulos que tinham nível educacional e econômico mais elevado. É, aliás, o que acontece com todos os outros camponeses da Antiguidade: suas caras e suas vozes só aparecem quando são registradas — e, inevitavelmente, alteradas — pelos textos de gente que não pertencia à camada social deles.
O fato de que os Evangelhos retratam Jesus como alguém que arrebanhou milhares de seguidores antes de ser crucificado não refresca muito as coisas. Primeiro, é claro que os Evangelhos podem estar exagerando (até sem má intenção, apenas por distância cronológica) o número de seguidores de Jesus. Mas, fora isso, é importante lembrar que profetas, pregadores e milagreiros eram um fenômeno comum na Palestina do século 1º d.C. Entre a ascensão de Herodes, por volta de 40 a.C., e a revolta judaica contra Roma em 66 d.C. — um século, portanto — há pelo menos uns dez casos registrados de rebeldes messiânicos ou profetas que bagunçaram o coreto na região. Nada indica que, para aquele momento inicial, Jesus era mais importante do que esses sujeitos.

JESUS DE NAZARÉ E LEÔNIDAS DE ESPARTA: UM ESTUDO DE CASO
Queria, agora, chegar ao cerne do nosso papo de hoje. O fato é que, se formos usar a escassez de indícios arqueológicos diretos e a falta de fontes propriamente contemporâneas, escritas por “testemunhas oculares da história”, para rejeitar a historicidade de Jesus, teríamos de rejeitar a historicidade de… bem, de uns 70% dos personagens da Antiguidade clássica, ou talvez mais. Ficaríamos só com os monarcas e os membros da alta nobreza. E olhe lá: pra quem assistiu os dois filmes “300″, é bom lembrar que não daria pra aceitar a historicidade de ninguém menos que Leônidas, um dos reis de Esparta, o sujeito que morreu defendendo a Grécia da invasão persa em 480 a.C.
Vejamos: qual a primeira e mais confiável fonte documental histórica sobre a vida de Leônidas? Os textos do historiador grego Heródoto, que escreveu sobre as guerras entre gregos e persas por volta de 440 a.C., 40 anos depois da morte de Leônidas (coincidência ou não, Marcos, o mais antigo Evangelho, foi escrito uns 40 anos depois da morte de Jesus). Parece que Heródoto entrevistou alguns dos ex-combatentes dos dois lados, mas muito do que escreve tem algum cheiro de invenção épica ou de convenção literária, como o relato sobre a luta desesperada dos espartanos para proteger o corpo de seu rei depois que ele tombou.
Tem alguma evidência arqueológica contemporânea sobre a existência do hómi? Um túmulo, um epitáfio, moedas com a cara dele? Nada. Zero. Depois de Heródoto, temos apenas os textos do historiador grego Éforo (que só chegaram até nós por fragmentos), que escreveu mais de um século depois das Termópilas, por volta de 350 a.C. E, muito mais tarde, textos da época romana, produzidos por gente como Diodoro Sículo e Plutarco.
Dá para fazer o mesmo exercício que fiz com Leônidas com uma série de personagens da Antiguidade clássica. Sob esse ponto de vista, Jesus é um personagem histórico muito mais bem documentado do que Leônidas, já que há fontes independentes cristãs, judaicas e pagãs, todas compostas de algumas décadas a um século depois da morte dele, a respeito do Nazareno.
Meu próximo post começa a abordar essas fontes, partindo de Flávio Josefo, um historiador judeu cujos textos parecem ter sido alterados por copistas cristãos posteriores — mas, ao que tudo indica, não de maneira irreparável. Até lá!
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POR RLOPES
16/04/14  10:43



Antes de ir direto ao ponto, um padrão que notei nos comentários ao primeiro post foi o de muitas pessoas citando os paralelos entre Jesus e figuras míticas divinas que morrem e ressuscitam. Beleza. No entanto, como deixei abundantemente claro no texto anterior, o objetivo aqui não é debater a historicidade dos fatos milagrosos relatados sobre Jesus nos Evangelhos, mas apenas e tão somente estabelecer um esqueleto de fatos que nos permita avaliar a probabilidade de ele ter existido como ser humano normal. Questões sobre fatos sobrenaturais são questões teológicas e filosóficas, não históricas. Então, esses paralelos com outras deidades antigas NÃO VÊM AO CASO. Podem, de fato, ter sido acrescidos tardiamente à figura de Jesus. A questão aqui é apenas determinar se havia uma figura histórica original que poderia ter servido de “ímã” para essas ideias religiosas que circulavam havia milênios no Oriente Próximo. Beleza? Avante, então.
O objetivo do post de hoje é examinar a principal fonte judaica do século 1º d.C. que menciona Jesus (só pra esclarecer, fonte judaica não cristã, claro; é provável que uns 90% do Novo Testamento tenha sido escrito por cristãos de origem judaica). Estamos falando de José ben Matias, mais conhecido por seu nome romano, Tito Flávio Josefo (37 d.C.-100 d.C.).
Sei que não é muito cristão da minha parte, mas pra mim é difícil não pensar em Josefo como uma figura sebosa. Descendente da aristocracia sacerdotal de Jerusalém, ele acabou sendo escolhido como líder das forças judaicas na Galileia durante a grande revolta de seu povo contra os romanos (que foi de 66 d.C. a 73 d.C.). Encurralado com um punhado de seus homens pelas forças do general Vespasiano em Yodfat (Jotapata), ele sugeriu um pacto suicida para que os soldados judeus não caíssem nas mãos dos romanos — mas deu um jeito de ser o único sobrevivente. Afirmou então ter tido uma visão divina de que Vespasiano seria o próximo imperador de Roma e, ao comunicar isso ao general, caiu nas graças do romano, ajudando as legiões como negociador no decorrer da luta. Vespasiano de fato assumiu o controle do Império e recompensou Josefo com a cidadania romana, uma pensão e tempo livre para escrever, o que ele fez abundantemente em suas duas principais obras, “Antiguidades Judaicas” e “A Guerra dos Judeus”. A primeira obra foi escrita por volta do ano 90 — mais ou menos na época do Evangelho de João, ou mesmo do Evangelho de Lucas.
Pois bem: nos manuscritos em grego (Josefo escrevia em grego) que chegaram até nós há duas menções a Jesus, além de outra a João Batista, em “Antiguidades Judaicas”. Vamos começar com a mais curta, pra facilitar e também porque raramente houve dúvidas sobre sua autenticidade, até porque ela dá pouco pano pra manga.
Nessa parte da obra, Josefo está relatando o que aconteceu em 62 d.C., quando assume o poder em Jerusalém o sumo sacerdote Hananias, o Jovem. Como tantos políticos daquela e desta época, ele aproveita o novo poder pra acertar as contas com alguns desafetos, convocando seus cupinchas do Sinédrio (o “Senado” judaico da época) pra condenar seus inimigos sem a anuência do governador romano.
“Sendo portanto esse tipo de pessoa, Hananias, pensando ter uma oportunidade favorável, pois que Festo havia morrido e Albino ainda estava a caminho [ou seja, os governadores romanos estavam na fase de "troca de guarda" na Judeia], convocou uma assembleia de juízes e colocou diante dela o irmão de Jesus, o chamado Cristo, de nome Tiago. Acusou-os de terem transgredido a lei e os entregou para serem apedrejados.”
(A propósito, a tradução é do especialista americano John P. Meier, autor da monumental obra em quatro volumes, e ainda inacabada, “Um Judeu Marginal”, sobre o Jesus histórico. Quem quiser conferir essa discussão com muuuuito mais detalhes fará bem em conferir o primeiro volume da obra.)
Só pra deixar bem bonitinho e explicado, a frase em grego usada por Josefo é “ton adelphon Iesou tou legomenou Christou” — a gramática grega deixa claro que “legomenou”, ou seja, “chamado”, se refere a Jesus, e não a Tiago.
Note que o tom do texto é absolutamente neutro, em especial graças ao particípio grego que eu acabei de detalhar acima. Note ainda que um irmão de Jesus (ou primo, para os católicos) chamado Tiago era uma figura importantíssima na comunidade cristã de Jerusalém na época em que Paulo estava escrevendo suas cartas. Finalmente, os relatos sobre a morte desse Tiago que existem na obra de um cristão do século 2º, Hegesipo, são parecidos, mas não idênticos, ao desse breve comentário de Josefo. Tudo isso leva a esmagadora maioria dos historiadores a avaliar que ao menos essa passagem de Josefo é autêntica e representa uma menção extra-Evangelhos a Jesus.

CORROMPIDO, MAS NÃO TOTALMENTE
Agora é que o bicho pega, mui gentil leitor. O que você diria desta passagem de Josefo, anterior, no texto, à que vimos agora há pouco? Pra ajudar, vou destacar em negrito as coisas mais estranhas.
“Por esse tempo apareceu Jesus, um homem sábio — se na verdade se pode chamá-lo de homem. Pois ele foi o autor de feitos surpreendentes, um mestre de pessoas que recebem a verdade com prazer. E ele ganhou seguidores tanto entre muito judeus quanto entre muitos de origem grega.Ele era o Cristo. E quando Pilatos, por causa de uma acusação feita por nossos homens mais proeminentes, condenou-o à cruz, aqueles que o haviam amado antes não deixaram de amá-lo. Pois ele lhes apareceu no terceiro dia, novamente vivo, exatamente como os profetas divinos haviam falado deste e de incontáveis outros fatos assombrosos sobre ele. E até hoje a tribo dos cristãos, que deve esse nome a ele, não desapareceu.”
Oooops. É indiscutível que tem alguma coisa errada com esse trecho, ao menos da maneira como o lemos acima. Josefo não era cristão e, como vimos na primeira passagem, no máximo diz que Jesus era o “chamado” Cristo. Está claro que copistas cristãos andaram fazendo das suas com o texto do historiador judeu. A questão, porém, é saber se eles inventaram a passagem do zero ou se modificaram uma passagem que já existia.
Bem, de novo, a esmagadora maioria dos historiadores coloca suas fichas na probabilidade de que o texto original de Josefo continha, sim, uma passagem sobre Jesus, que foi adulterada — algo porcamente — por copistas cristãos. A questão é saber como reconstruir a passagem original. Qualquer exercício desse tipo é hipotético, mas veja, de qualquer modo, como ficaria o texto sem os negritos acima, na reconstrução de John P. Meier:
“Por esse tempo apareceu Jesus, um homem sábio. Pois ele foi o autor de feitos surpreendentes, um mestre de pessoas que recebem a verdade com prazer. E ele ganhou seguidores tanto entre muito judeus quanto entre muitos de origem grega. E quando Pilatos, por causa de uma acusação feita por nossos homens mais proeminentes, condenou-o à cruz, aqueles que o haviam amado antes não deixaram de amá-lo. E até hoje a tribo dos cristãos, que deve esse nome a ele, não desapareceu.”
Pode parecer que eu tirei um coelho da cartola com esse parágrafo “pós-cirurgia plástica”, mas há boas razões para acreditar que uma coisa desse tipo era a versão original de Josefo. Primeiro, veja como o texto flui muito melhor sem as partes em negrito. O que o(s) copista(s) cristão(s) fizeram foi adicionar apartes que interrompem o raciocínio do texto e que, além de não casar com a teologia judaica de Josefo, truncam totalmente os parágrafos.
Além disso, um dos grandes aliados das pessoas que estudam textos antigos hoje em dia é o mapeamento computacional do vocabulário e da sintaxe dos autores antigos. O computador simplesmente conta pra você quantas vezes fulano utiliza a palavra tal ou a conjugação tal do verbo em grego. Ora, ocorre que as passagens em negrito, do ponto de vista comparativo, têm muito mais pontos em comum com o vocabulário do Novo Testamento (não diga!) do que com o vocabulário de Josefo. Por outro lado, sem os “enxertos”, a segunda versão do texto que eu coloquei aqui bate de forma muito mais confortável com o resto da obra de Josefo. As coisas parecem começar a fazer mais sentido.
Alguns outros detalhes importantes: se a ideia é defender que a passagem inteirinha foi forjada, é difícil explicar porque um copista cristão se daria ao trabalho de falar das previsões dos profetas e da ressurreição no terceiro dia, mas esqueceria um detalhe óbvio: Jesus, em todos os Evangelhos, só prega para judeus. Essa coisa de “ganhou seguidores tanto entre muito judeus quanto entre muitos de origem grega” não faz sentido — a não ser quando consideramos que Josefo está escrevendo num momento em que já há muitos cristãos não judeus e está simplesmente “retrojetando” essa situação para a época da vida de Jesus. Ademais, por que cargas d’água um cristão iria chamar a si e aos seus de “tribo” (“phylon”), um termo que em grego tem uma conotação clara de ascendência racial comum? E por que não explicaria a razão para a condenação de Jesus por Pilatos, abundantemente explorada nos Evangelhos (a de se proclamar Messias/Cristo)?
É isso. O resumo da ópera, para quem conseguiu chegar até aqui:
- Há pelo menos uma menção a Jesus numa fonte judaica não cristã do século 1º d.C. Essa fonte diz que ele era chamado “o Cristo” e menciona a morte de um “irmão” dele conhecido do Novo Testamento;
- É provável que essa mesma fonte tenha ainda mais informações sobre Jesus — o fato de ele ser um mestre, de atrair seguidores, de ser perseguido pelas autoridades judaicas e de ser sentenciado por Pilatos –, embora o texto original tenha sido corrompido por copistas cristãos.
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POR RLOPES
17/04/14  06:26

O tema do nosso post de hoje, o qual, misericordiosamente (para os leitores, ao menos), será bem mais curto que os anteriores da série, são as referências a Jesus em textos de autores pagãos que escreveram menos de um século depois da morte do Nazareno. Tais referências são raras e breves, mas nem de longe são inexistentes. Mais importante ainda, nenhum historiador sério das últimas décadas se arrisca a dizer que elas são invenções de copistas cristãos que viveram depois dos autores — em parte porque o conteúdo desses textos costuma ser virulentamente anticristão.

TÁCITO
Cornélio Tácito (56 d.C.-118 d.C.) é o autor dos “Anais”, escritos no começo do século 2º d.C. Ao falar do célebre incêndio de Roma, supostamente causado de caso pensado pelo imperador Nero em 64 d.C., Tácito diz o seguinte.
“Assim, para fazer calar o rumor [de que ele tinha mandado colocar fogo na cidade], Nero criou bodes expiatórios e expôs às torturas mais refinadas aqueles que o povo chamava de cristãos, um grupo odiado por seus crimes abomináveis. Seu nome deriva de Cristo, que, durante o reinado de Tibério, tinha sido executado pelo procurador Pôncio Pilatos. Sufocada por um tempo, a superstição mortal irrompeu novamente, não apenas na Judeia, terra onde se originou esse mal, mas também na cidade de Roma, onde todos os tipos de práticas horrendas e infames de todas as partes do mundo se concentram e são fervorosamente cultivadas.”
Olha, se alguém me explicar convincentemente por que um cristão teria a manha de forjar uma descrição tão elogiosa (#sóquenão) da própria fé, eu dou a senha do meu cartão de crédito pra esse gênio. Note que Tácito “acerta” tanto o imperador quanto o governador da Judeia que estavam no poder quando Jesus foi executado (embora tecnicamente Pilatos fosse prefeito da Judeia, e não procurador).

PLÍNIO, O JOVEM
Caio Plínio Cecílio Segundo (61 d.C.-112 d.C.) foi governador do Ponto e da Bitínia (regiões que ficam na atual Turquia) no começo do século 2º d.C. Sua correspondência com o imperador Trajano é um dos mais antigos indícios fora da Bíblia de perseguições romanas — esporádicas — aos cristãos. Ao relatar ao imperador os estranhos costumes (do ponto de vista romano) da seita cristã, ele menciona, entre outras coisas: “Eles [os cristãos] costumavam se reunir num dia marcado antes da aurora e cantar um hino a Cristo, como se ele [Cristo] fosse um deus” — o que dá a entender que o tal Cristo não era um deus, segundo Plínio.
Só de passagem, é interessante notar que, como governador, o que Plínio condenava nos cristãos era sua “obstinatio” ou “pertinacia” — basicamente, sua teimosia em não aceitar os costumes romanos, como os sacrifícios aos deuses do Estado romano. Isso, para ele, já era razão suficiente, caso a pessoa se recusasse por três vezes a renunciar à seita, para determinar uma execução.

SUETÔNIO
Caio Suetônio Tranquilo (69 d.C.-122 d.C.) é o nosso caso mais ambíguo e complicado. Em sua biografia de Nero na série “Vida dos Doze Césares”, ele também faz menção à perseguição aos cristãos:
“Também foram punidos os cristãos, classe de homens dados a uma nova e traiçoeira superstição.”
OK, isso indica a presença de cristãos em Roma menos de 30 anos depois da morte de Jesus. A passagem mais duvidosa, porém, está na biografia do imperador Cláudio, que reinou antes de Nero.
“Como os judeus estavam constantemente causando distúrbios por instigação de Cresto, ele [Cláudio] os expulsou de Roma.”
Pois é, Cresto, com “e”, e não “Cristo” — mas a maioria dos historiadores acredita que essa seja uma referência a Jesus e uma prova de uma imensa viajada de Suetônio. Ele teria entendido o nome errado e assumido que “Cresto” seria o líder ainda vivo de uma facção judaica em Roma, um perturbador da paz, em suma (os cambistas do Templo de Jerusalém, cujas mesas foram reviradas por Jesus, provavelmente concordariam com ele).
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E é isso, basicamente. Acho que as lições principais dessas fontes pagãs são:
1)Nem tudo no mundo é interpolação cristã;
2)Fica claro que, durante muito tempo, o movimento iniciado por Jesus não passava de um grupo insignificante de radicais de origem judaica aos olhos do poderio do Império. Daí a invisibilidade quase total deles.

POR RLOPES
20/04/14  19:37

Antes de avaliarmos as fontes cristãs do século 1º d.C. sobre Jesus, vale a pena fazer uma exposição brevíssima dos critérios de historicidade que hoje são consensuais entre os historiadores para examinar os documentos antigos a respeito do Nazareno. Esses critérios são usados não apenas para determinar a historicidade básica da figura, claro — se ele simplesmente existiu ou não –, mas também pra tentar distinguir o que provavelmente aconteceu com ele de coisas que parecem ser elaborações literárias e teológicas posteriores.
Sem mais delongas, portanto, vamos aos critérios. De novo, meu principal guia aqui é o americano John P. Meier, autor da monumental série de livros “Um Judeu Marginal”.

1)O critério do constrangimento
O conceito por trás desse critério é absurdamente simples de explicar, mas aplicá-lo é um pouco mais complicado. O critério do constrangimento parte do pressuposto de que, por mais que os antigos cristãos acreditassem em coisas que, para céticos modernos, soam completamente absurdas, como profetas crucificados que voltam à vida, ainda assim eles tinham uma boa noção do que pegava mal e do que pegava bem na sociedade de seu tempo. Em outras palavras: dados sobre a vida e a morte de Jesus que poderiam colocar tanto o Nazareno quanto os seus seguidores numa posição constrangedora, vergonhosa ou embaraçosa e ainda assim eram mantidos nas narrativas dos Evangelhos ou em outra literatura cristã têm uma chance elevada de serem históricos. Esses dados seriam parte tão forte da tradição histórica a respeito do sujeito que seria impossível escamoteá-los.
É claro que o fato número 1 corroborado por esse critério é a crucificação. Seria uma estupidez considerável inventar do zero um Salvador do Mundo que, por acaso, acabou morrendo por meio do suplício mais humilhante do mundo antigo, reservado para escravos rebeldes e outras “não pessoas”.
Deve-se ressaltar que é importante levar em conta o que seria constrangedor no contexto cultural da época. Exemplo: a gente poderia pensar que o “Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste” pronunciado por Jesus na cruz é corroborado por esse critério. Como assim Deus Filho perdeu a fé em Deus Pai? Mas, dentro da tradição judaica do justo que cobra explicações de Deus, uma tradição que aparece nos Salmos, isso não é tão constrangedor.

2)O critério da descontinuidade
Tal critério consiste em examinar coisas que são descontínuas, ou seja, que aparecem nos relatos sobre Jesus mas não são típicas nem do judaísmo de seu tempo nem das primeiras comunidades cristãs. Não faria sentido um evangelista ou apóstolo inventar esse tipo de coisa se seu próprio grupo não pratica o que Jesus fazia ou pregava. Exemplo: o hábito do Nazareno, relatado em diversos textos, de beber e comer à vontade, e ainda por cima em companhia de gente como cobradores de impostos e prostitutas. Tanto judeus, antes de Jesus, como cristãos, depois dele, valorizavam o jejum religioso. (Aliás, esse fato também se encaixa no critério do constrangimento, como você deve ter reparado.)

3)O critério da múltipla confirmação de fontes
Vamos explorar o dito cujo em detalhes no próximo post, mas é o que o nome diz: se o mesmo fato básico é relatado por várias fontes independentes, ele provavelmente é mais seguro do que dados presentes numa fonte isolada.
É preciso muito cuidado para usar esse critério porque antes é preciso determinar se uma fonte é independente ou não. Por exemplo: as narrativas da paixão e morte de Jesus nos Evangelhos canônicos talvez remontem todas, na origem, a reelaborações literárias do Evangelho de Marcos, o mais antigo, o que impediria estudiosos de usar esse critério sobre o tema do suplício do Nazareno.
“Independente” tem um sentido técnico importante em pesquisa histórica: é a fonte que não pode ser remontada a outra do ponto de vista literário, ou seja, a fonte que não copiou simplesmente suas informações de outro texto, mas se baseia numa tradição — muitas vezes oral — independente. Isso pode ser inferido a partir de diferenças significativas de vocabulário, ideologia e estrutura narrativa, entre outras coisas.
A conta varia, mas é consensual entre historiadores que, só contando os Evangelhos, há pelo menos três fontes distintas sobre a vida de Jesus: Marcos, o documento Q (provavelmente um documento escrito com ditos de Jesus que foi usado tanto por Mateus quanto por Lucas) e a tradição joanina, do Evangelho de João. Isso sem falar, claro, nas cartas do apóstolo Paulo e em algumas outras epístolas do Novo Testamento.
Voltando aos exemplos: uma das coisas mais prováveis a respeito de Jesus é que, em vida, acreditava-se que ele realizava milagres. (Digo “acreditava-se”, não “fazia”, porque provar que ele realmente fazia é impossível; por outro lado, milagreiros eram figuras comuns tanto em ambientes judaicos quanto pagãos na Antiguidade). O dado está registrado nas nossas três grandes fontes: Marcos, Q e João.

4)O critério da coerência
Esse critério é algo escorregadio. Significa que, se não formos propriamente capazes de corroborar algo com base nos critérios mais firmes que vimos anteriormente, mas se o dado analisado casar bem com o resto da figura de Jesus que passou a ser montado a partir dos critérios anteriores, podemos aceitar esse novo dado como provável.

5)O critério da cruz
“Um Jesus cujos atos e palavras não tivessem provocado antagonismo entre as pessoas, especialmente entre os poderosos, não é o Jesus histórico”, escreve Meier. Esse é o cerne do critério da cruz. Os romanos e a elite judaica eram implacáveis, mas não eram psicopatas completos. Fora de tempos de guerra, não era qualquer um que acabava numa cruz. Era preciso desafiar, de alguma maneira, o poder estabelecido.
Isso significa que visões excessivamente róseas de Jesus — a de um mestre preocupado pura e exclusivamente com o “bem estar espiritual” de seus seguidores, por exemplo — provavelmente não refletem o Nazareno real.
Em tempo: feliz Páscoa pra todo mundo!

POR RLOPES
22/04/14  15:29


Chegou a hora de enfrentarmos as fontes antigas que trazem mais informações, mas também mais dúvidas, sobre Jesus: os documentos cristãos do século 1º d.C., obviamente. “Mas peraí”, alguém poderia objetar com toda a justiça, “isso não é roubalheira? Afinal, se a fonte é cristã, obviamente o autor achava que Jesus existiu, certo?”
Claro — quer dizer, não tão claro; há algumas hipóteses doidas que tentam mostrar que, para o apóstolo Paulo, por exemplo, Jesus foi apenas um ser divino, e não alguém de carne e osso que morreu na cruz. Mas o que a metodologia de análise histórica faz é tentar superar esse viés analisando detalhadamente as fontes cristãs e vendo se a maneira como elas concordam — e também divergem! — a respeito da figura de Jesus bate com o padrão encontrado em outras fontes históricas sobre figuras mais neutras.
Lembre-se do sentido técnico preciso de “fonte histórica independente” que eu expliquei no post anterior. Posso me autocitar? Vejam o que eu disse: fonte independente é “a fonte que não pode ser remontada a outra do ponto de vista literário, ou seja, a fonte que não copiou simplesmente suas informações de outro texto, mas se baseia numa tradição — muitas vezes oral — independente. Isso pode ser inferido a partir de diferenças significativas de vocabulário, ideologia e estrutura narrativa, entre outras coisas”.
Fonte independente, portanto, não é fonte “isenta” — até porque, gente linda, isso não existe. Todos os historiadores e escritores antigos (e modernos!) possuem vieses ideológicos e políticos, ainda que muitos tentem se esforçar ao máximo para produzir narrativas que levem em conta todos os fatos e não pendam injustamente para um lado ou para o outro.

MAS AS FONTES CRISTÃS NÃO SÃO SUPER TARDIAS?
De novo, são e não são. Devo lembrar aqui que relatos de testemunhas oculares a respeito da imensa maioria dos eventos da Antiguidade são bastante raros. OK, Tucídides escreveu sobre a Guerra do Peloponeso, na qual lutou, e o próprio Júlio César escreveu sobre seu papel na conquista da Gália e nas guerras civis romanas (taí um excelente exemplo de fonte tecnicamente independente, mas nem um pouco isenta). Por outro lado, o “pai da história”, Heródoto, fez o mais antigo relato sobre as guerras entre gregos e persas escrevendo cerca de meio século depois do fim da contenda, e os principais autores que escreveram sobre os primeiros imperadores romanos — gente como Suetônio e Tácito — estavam separados por ainda mais décadas de seus principais personagens.
O consenso entre os historiadores atuais é que os livros do Novo Testamento provavelmente incorporam material transmitido oralmente por testemunhas oculares, mas estão longe de terem sido escritos por tais testemunhas. São, apesar disso, quase universalmente considerados textos do século 1º d.C., escritos entre 40 anos e 70 anos depois da morte de Jesus, o que é uma distância temporal decente, embora longe do ideal, no contexto da historiografia produzida na Antiguidade clássica. De novo, é comparável a Heródoto (que, aliás, também curtia falar de ocorrências milagrosas em seus relatos).
Breve parêntese: uma pessoa me “chamou na chincha”, como a gente diz aqui em São Carlos, dizendo que todos os textos do Novo Testamento são do século 2º d.C. Descobri que um ou outro especialista defende isso, mas a visão esmagadoramente mais aceita é a que expus acima. Uma dataçãomuito tardia dos Evangelhos, e dessa parte da Bíblia como um todo, não faz muito sentido por uma série de razões. A primeira tem a ver com os próprios manuscritos: o mais antigo fragmento de papiro do Novo Testamento é do Evangelho de João — universalmente considerado um texto mais tardio que o dos demais evangelistas, por sua teologia complexa e por talvez conhecer e usar o Evangelho de Marcos — e tem idade em torno do ano 125. Dificilmente teríamos a sorte de achar “o” primeiro manuscrito. Muito provavelmente é uma cópia de um texto mais antigo, e até uma cópia de uma cópia.
Outro problema, talvez mais importante ainda, vem da evidência interna — de como os textos do Novo Testamento funcionam, digamos. O retrato que eles traçam é de comunidades cristãs ainda incipientes e desorganizadas, bastante próximas do judaísmo, em vários casos. Há pouca ou nenhuma distinção formal de funções dentro das igrejas, a figura do bispo ainda não emergiu (exceto em algumas cartas atribuídas a Paulo as quais, pelo visto, na verdade não são dele) etc. Só que, a partir do começo do século 2º d.C., todo esse quadro já começa a mudar. É natural pensar que algumas décadas teriam sido necessárias para esses desenvolvimentos. O quadro faz muito mais sentido quando se pensa nos textos do Novo Testamento como, em grande medida, produções do século 1º d.C. mesmo. Fim do parêntese.


AS DATAS MAIS ACEITAS
Dito isso, quais são as datas estimadas para as nossas principais fontes cristãs sobre o Jesus histórico dentro do Novo Testamento? Bem, o apóstolo Paulo escreveu do fim dos anos 40 ao fim dos anos 50 do primeiro século. O Evangelho de Marcos provavelmente foi concluído por volta do ano 70. Mateus e Lucas podem ou não ter suas próprias fontes independentes de dados sobre Jesus (são as chamadas tradições M e L), mas é quase certo que usaram uma fonte escrita anteriormente, hoje perdida, o chamado documento Q (abreviação do alemão “Quelle”, ou seja, “fonte”), que continha quase que só falas de Jesus e poderia ser até anterior a Marcos. De qualquer modo, o consenso é que Mateus e Lucas teriam escrito entre os anos 80 e 90. Finalmente, tudo indica que o Evangelho de João é dos anos 90 a 100.
E tem mais, na verdade, se a gente não restringir o olhar apenas aos Evangelhos e às cartas de Paulo. Dica: o “Apocalipse de João” não foi escrito pelo mesmo autor do Evangelho com esse nome só porque eles são xarás. A linguagem e a visão teológica dos dois livros é bem diferente. O mesmo vale para um dos livros mais enigmáticos do Novo Testamento, a Carta aos Hebreus, durante muito tempo atribuída — erroneamente — a Paulo. Também dá para argumentar que ao menos um evangelho apócrifo, o Evangelho de Tomé, também deriva seus dados de uma fonte (oral ou escrita) independente sobre Jesus, talvez tão antiga quanto o “documento perdido” Q. E por aí vai — a maioria desses textos tem as “impressões digitais” de terem surgido em comunidades cristãs em estado ainda primitivo, no contexto das primeiras quatro ou cinco décadas depois da morte de Jesus.
OK, mas esse monte de gente não poderia ter simplesmente copiado suas informações de uma fonte original — Paulo, digamos, que é quase sempre o coitado escolhido pra Cristo (sem trocadilho) quando alguém defende a ideia de um Jesus “mítico”, inventado? Em tese, poderia, mas não é nem de longe o que parece acontecer.

DIVERSIDADE
Isso porque cada uma dessas fontes tem uma perspectiva muito peculiar e seletiva a respeito de Jesus e de sua vida terrena. A começar por Paulo, que fala muito pouco da vida e dos ensinamentos de Jesus — ele sabe que ele era judeu, que era considerado descendente de David, que foi crucificado, que fez uma “última ceia” com seus discípulos, mas não vai muito além disso em suas cartas. Para obter realmente detalhes “biográficos” sobre Jesus e informações mais claras sobre o que ele ensinava, é preciso recorrer aos Evangelhos, que são depositários de tradições que são claramente independentes das de Paulo, apesar de haver pontos de contato entre elas. Da mesma maneira, textos como o Apocalipse ou a Carta aos Hebreus apresentam visões da pessoa do Nazareno que se desenvolveram de modo independente das dos Evangelhos.
Para dar só um exemplo, enquanto Paulo tem esse aparente descaso por detalhes biográficos de Jesus, Marcos começa sua narrativa com Cristo já adulto, enquanto Mateus e Lucas sentem a necessidade de relatar um nascimento divino. Por outro lado, João vê Jesus como divino “desde a eternidade” — curiosamente, uma ideia que, ao menos do ponto de vista embrionário, aparece de forma independente em Paulo.
Essa diversidade é importante porque, se por um lado, ela sepulta a ideia uma teologia cristã única e imutável que surgiu com os apóstolos e perdurou desde então, por outro lado ela indica que gente com as mais variadas tradições culturais e visões de mundo, em vários cantos do Império Romano, passou a interpretar a figura de Jesus a partir de um ponto mais ou menos definido no tempo. O grego meio tosco e com forte influência do aramaico do Apocalipse não é mesma coisa que a linguagem muito mais elegante (e inspirada na versão grega do Antigo Testamento) do Evangelho de Lucas, a qual, por sua vez, é bem distinta da narrativa algo “viajante” e filosófica do Evangelho de João.
Mas como sabemos que cada um desses escritores conservou tradições genuínas sobre Jesus, em vez de simplesmente dar sua interpretação literária ao personagem, tirada da sua própria cabeça? Porque, muitas vezes, eles sentem a necessidade de preservar o que receberam da tradição oral, mesmo que sua própria perspectiva teológica não bata com os detalhes dessa tradição. Um dos grandes exemplos é Lucas, autor tanto do evangelho que leva seu nome quanto dos Atos dos Apóstolos.
Lembre-se de que Lucas retrata a concepção virginal de Maria pelo Espírito Santo, dando a Jesus uma natureza divina desde o nascimento. Mas, ao apresentar a pregação dos apóstolos diante dos judeus logo depois da Ressurreição de Jesus no livro dos Atos dos Apóstolos, Lucas apresenta “fósseis” teológicos que contradizem diretamente essa visão. Por exemplo, nas falas do apóstolo Pedro a respeito de Jesus nesse livro, Cristo é retratado como um homem que realizava milagres por meio do poder de Deus, e diz-se que “Deus glorificou seu servo Jesus” — sem sinal de que Jesus fosse Deus encarnado. Essas incongruências indicam que a tradição, embora maleável, não era um vale-tudo.
Se a figura de Jesus foi forjada por Paulo ou por algum outro líder da primeira geração cristã, fica muito difícil explicar porque, em tão pouco tempo, essa multiplicidade de perspectivas emergiu. O cenário é muito mais coerente com um fenômeno único — a vida do Jesus histórico — que, com o tempo, engendrou uma série de interpretações diferentes.
Ainda falta o epílogo. Até amanhã!

POR RLOPES
23/04/14  09:46


É hora de tentar amarrar as pontas soltas, gentil leitor. Após uma análise exaustiva (em mais de um sentido, hehehe…) das fontes antigas a respeito de Jesus e dos critérios usados para tentar determinar a historicidade dos fatos a respeito dele, minha ideia é concluir com o que, de brincadeira, eu costumo chamar de…

A CONSPIRAÇÃO MAIS BURRA DA HISTÓRIA
Estou sendo irônico, claro. O que quero dizer é que, se Jesus fosse mesmo uma figura mítica inventada pelos primeiros cristãos (em geral, o principal suspeito apontado como mentor dessa invenção é o apóstolo Paulo), essa foi a conspiração mais burra da história humana.
Para entender melhor o que isso significa, vamos voltar às fontes cristãs usando os critérios de historicidade que expliquei neste post. O mais importante e universalmente usado é o critério do constrangimento, que expliquei sucintamente da seguinte maneira:
“O critério do constrangimento parte do pressuposto de que, por mais que os antigos cristãos acreditassem em coisas que, para céticos modernos, soam completamente absurdas, como profetas crucificados que voltam à vida, ainda assim eles tinham uma boa noção do que pegava mal e do que pegava bem na sociedade de seu tempo. Em outras palavras: dados sobre a vida e a morte de Jesus que poderiam colocar tanto o Nazareno quanto os seus seguidores numa posição constrangedora, vergonhosa ou embaraçosa e ainda assim eram mantidos nas narrativas dos Evangelhos ou em outra literatura cristã têm uma chance elevada de serem históricos. Esses dados seriam parte tão forte da tradição histórica a respeito do sujeito que seria impossível escamoteá-los.”
Se esse critério é válido, a primeira e mais importante coisa a explicar é porque os “inventores do Jesus mítico” dar-se-iam ao trabalhar de criar um Salvador crucificado. Uma invenção dessas não significa apenas escolher retratar Jesus como alguém que foi submetido ao suplício mais humilhante da Antiguidade, reservado para criminosos de beira de estrada, escravos rebeldes e outros zé-ninguéns. Significa também colocá-lo debaixo de um dos piores estigmas religiosos judaicos: o livro do Deuteronômio, um dos que contêm as leis dadas por Deus a Moisés e ao povo israelita, diz que a pessoa crucificada é “maldito de Deus”. Se a ideia inicial era converter os judeus à crença em Jesus — e todas as nossas fontes indicam isso –, a coisa mais burra do mundo seria inventar uma crucificação que nunca ocorreu.
Por outro lado, olhando a questão pelo ângulo da pregação dirigida por Paulo e por outros líderes cristãos aos pagãos do Império Romano, também parece uma burrice sem tamanho inventar um líder divino judeu. E isso não apenas por causa da distância cultural entre judaísmo e paganismo antigos — afinal, o que o cidadão médio de Corinto ou de Roma sabia sobre as profecias judaicas sobre Abraão ou David? –, mas também porque uma forma embrionária, mas considerável, de antissemitismo, era comum no Mediterrâneo antigo, mesmo antes da guerra entre judeus e romanos que levou à destruição do Templo de Jerusalém no ano 70. Do ponto de vista estratégico, inventar um “deus-homem” judeu é, de novo, uma grande bobeada.
Finalmente, não faz o menor sentido, e parece simplesmente coisa de gente estúpida, inventar do zero um Messias judaico criado em Nazaré da Galileia, com sotaque galileu, cercado de discípulos galileus. O herdeiro do rei David não deveria vir de uma das grandes famílias aristocráticas da Judeia, ou pelo menos ser alguém de um lugar menos tosco e mais apresentável? O absurdo é tão patente que vemos os Evangelhos fazendo todo tipo de malabarismo retórico para lidar com esse fato, desde argumentar que, na verdade, Jesus nasceu em Belém (Mateus e Lucas) até brincar com o preconceito anti-Nazaré, citando-o, e depois dar a entender que o local de nascimento de Cristo era irrelevante (João). De novo, para que inventar uma informação que atrapalha tanto?

UM TIPO DE MESSIAS NUNCA VISTO
A imagem de um Messias crucificado, morto e ressuscitado hoje nos parece inevitável, mas isso é só efeito de 2.000 anos de tradição cristã. Na origem, a ideia era tanto constrangedora — como eu argumentei acima — quanto “descontínua” com o judaísmo do século 1º d.C. (encaixando-se ao menos parcialmente no critério histórico da descontinuidade, segundo o qual um fato sobre Jesus tem mais chances de ser histórico se ele não corroborar o que o judaísmo e/ou os primeiros cristãos defendiam).
Explicando um pouco melhor: havia todo tipo de expectativa divergente sobre o Messias entre os judeus do primeiro século. Alguns esperavam simplesmente um rei humano da linhagem de David que os libertaria da dominação romana e traria a independência política de Israel. Outros esperavam uma figura mais sobrenatural, semidivina, que não apenas seria um grande guerreiro como também instauraria um reino eterno de paz e justiça na Terra, com Jerusalém como “capital do mundo”. Caramba, havia até alguns, como a seita provavelmente responsável por criar os manuscritos do mar Morto, que esperavam DOIS Messias, um Messias rei e outro Messias sacerdote.
O que ninguém esperava, no entanto, era um Messias torturado e crucificado pelos romanos.
Foi preciso muita criatividade teológica — e muita fé em Jesus da parte dos seus primeiros discípulos, claro — para pegar esse fato triste, humilhante e constrangedor e tentar argumentar que era exatamente isso que Deus havia previsto por meio dos profetas nas Escrituras judaicas. Antes da morte de Jesus, não passava pela cabeça de nenhum judeu pegar textos do Antigo Testamento como a descrição do Servo Sofredor no livro de Isaías, ou as passagens sobre o sofrimento do justo nos Salmos, a dizer que aquilo tudo tinha de acontecer com o Messias. Seria uma estupidez descomunal inventar tudo isso se a ideia era só criar uma nova divindade com apelo pop.

PROVAR UMA NEGATIVA?
Quem defende a tese do Jesus mítico costuma dizer que o ônus da prova, ou seja, a obrigação de demonstrar algo, está do lado de quem quer defender que ele existiu, da mesma maneira que é obrigação de quem diz que Deus existe provar que ele existe mesmo. Afinal, dizem eles, não se pode “provar uma negativa”, ou seja, provar que algo não existe — basta lançar dúvidas razoáveis sobre a existência.
Eles que me desculpem, mas nesse caso o raciocínio deles abusa do princípio acima exposto. Afinal, eles também estão tentando provar algo, que é a ideia de que Jesus foi um mito inventado. E, para isso, eles precisam demonstrar como e por que essa invenção foi feita.
Acho justo afirmar que os fatos que expus acima mostram que a tese da invenção mítica é improvável, ainda que não impossível. O princípio da pesquisa histórica, assim como o de qualquer outra ciência, é claro: a hipótese que consegue explicar com mais simplicidade e lógica o conjunto de dados disponíveis vence. Dado tudo o que sabemos, faz muito mais sentido postular que um profeta real saiu de Nazaré, pregou Palestina afora e foi crucificado por volta do ano 30 d.C.
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http://darwinedeus.blogfolha.uol.com.br/2014/04/22/desculpai-mas-jesus-existiu-fontes-cristas/Darwin e Deus

PerfilReinaldo José Lopes é jornalista de ciência e autor do livro Além de Darwin



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